Definování morálky, norem a problémů

Morální a právní otázky mají velký význam pro rozvoj právní kultury a překonávání právního nihilismu. Jejich formulace a zejména řešení jsou nemožné bez pochopení podstaty, obsahu a účelu práva a morálky. Článek se pokouší analyzovat hlavní teoretické aspekty tohoto vztahu.

V literatuře o teorii, sociologii a filozofii práva jsou morálka a právo považovány za nejdůležitější prvky normativního systému společnosti: jejich hlavním účelem je regulovat společenské vztahy. Zároveň jsou právo a morálka příklady forem hodnotícího myšlení, které umožňují jednotlivcům orientovat se v společenských vztazích, budovat systémy společenských souřadnic a určovat si priority.

Sociální normy tvoří nejen systém regulace ve společnosti, ale také systém sociální orientace, kde každý jedinec zaujímá určité postavení a formuje si k tomuto systému vlastní postoj: přizpůsobuje se, chce jej nějakým způsobem reformovat nebo jej zcela změnit. [2.154] Sociální normy jsou důležitou součástí duchovního světa; jsou strukturou způsobu života společnosti. Odborníci rozlišují mezi pravidly morálky a práva podle jejich obsahu a podle forem jejich provádění. Morální povinnosti jsou člověku sdělovány formou rad; právní povinnosti jsou předepsány jako příkazy, tj. požadavky, jejichž nedodržování s sebou nese opatření státního vlivu. Státní moc, disponující aparátem donucování, dbá na řádné plnění právních povinností svými občany, ale neměla by zasahovat do oblasti morálních povinností.

Vyvstaly však teoretické otázky týkající se protikladu mezi právem a morálkou.

Pokud připustíme, že právo je lhostejné k požadavkům morálky, vede to nevyhnutelně k tezi o permisivitě a svévoli v právní sféře; jasné uplatňování právních norem se ve skutečnosti může ukázat jako nespravedlnost: summum jus, summa injuria. Filozofové práva se snažili spojit takové extrémy vymezování práva a morálky. Právo v reálném životě není od morálky izolováno: není omezeno pouze vnější stránkou lidského jednání, ale hodnotí i vnitřní pobídky k jednání. Tak například k ustavení smluvních závazků byl vyžadován skutečný souhlas vůlí účastníků právního vztahu, a nikoli pouze (a ne tolik) jejich vnější souhlas. [1.138-139]

Na druhou stranu morálka vyžaduje nejen dobré úmysly, ale i konkrétní dobré skutky. Z hlediska obsahu předpisů se normy práva a morálky shodují jen částečně; jejich spojení se projevuje v tom, že morálka je cílem práva a v důsledku toho i funkcí jeho povinnosti. Navzdory všem rozdílům v povaze a obsahu právních a morálních předpisů je nicméně vyjádřen opodstatněný postoj, že pouze morálka může ospravedlnit právní povinnosti. Normy práva, jakožto příkazy vůle, lze z nutnosti odvodit z kategorie „povinnosti“. Pojem morální povinnosti však nelze odvodit z právní povinnosti. Na základě toho vědci dospěli k závěru, že právo bylo částečně začleněno do oblasti morálky: právní normy se stávají specifickou morální normou. [4.56] Taková „specifikace“ právní normy v oblasti morálky má dvojí hodnotu.

Právní závazky jsou v sociální etice považovány za morální dobro. Spolu s tím, že logické zákony vědecké pravdy nesnižují jejich nezávislost a význam, ale naopak je povyšují na obecně uznávané pojmy, je tak nezávislost právních kategorií zachována i při jejich hodnocení z pozice „kulturních závazků“, tedy z hlediska morálky.

Uznání práva jako součásti morálky je možné pouze proto, že podle slavného německého filozofa práva G. Radbrucha je účelem práva (s veškerou rozmanitostí jeho obsahu) morálka. Právo slouží morálce nikoli ukládáním právních povinností (právní sankce nemohou vynucovat morální chování), ale s pomocí práv: pozitivní právo zaručuje jednotlivcům subjektivní práva tak, aby tato práva zajistila plnění morálních povinností jednotlivci. Zároveň teoretici a filozofové práva vidí primární formu práva odlišně: Právní teoretici konstruují logický řetězec takto: objektivní právo, právní povinnost, subjektivní právo. Ve filozofii práva je logika pojmů odlišná: ve jménu morální povinnosti – subjektivní právo; ve jménu subjektivního práva – objektivní právo a právní povinnost. [4.58]

Ve skutečnosti však právo může fungovat jako prostředek k zajištění lidské důstojnosti bez ohledu na vlastní zájmy, ale může být také motivováno sobeckými zájmy postrádajícími morální hodnotu.

Právo je tedy možností jak morálky, tak i nemorálnosti.

Etika jako filozofická disciplína, která studuje morálku obecně, zahrnuje deontologii (vědu o tom, co by mělo být) a axiologii (vědu o hodnotách). Deontologie studuje morální předpisy, povinnosti a vztah mezi tím, co by mělo být, a tím, co skutečně je. Axiologie studuje pojmy dobra a zla, představy o spravedlnosti, důstojnosti jednotlivce a morální hodnocení lidského chování. [2.177,187] Morální normy jsou založeny na principech absolutní deontické logiky, tj. morální předpisy jsou redukovány na povinnost nebo zákaz adresovaný jednotlivcům. Právní normy jsou založeny na principech relativní deontické logiky, která vyjadřuje permisivně-obligační povahu práva.

Morálka je nejdůležitějším duchovním prostředkem sjednocujícím společnost nebo její část. Stejně jako právo pomáhá vytvářet ve společnosti „mírové“ prostředí. Morální předpisy jsou adresovány člověku obecně; tzv. „univerzální lidská morálka“ vyzývá lidi ke sjednocení na základě uznání důstojnosti každého jednotlivce („člověk je měřítkem všech věcí“, „buď člověkem a respektuj druhého jako člověka“).

Právo a morálka zajišťují společenský řád, ale tohoto cíle dosahují odlišně. Právo upravuje jednání a vztahy, které se prokazují v případě sporu; vymahatelnost právních vztahů je zajištěna prostřednictvím právního procesu. Předmětem morálního hodnocení jsou vlastnosti osoby projevené v jejím chování. Propojení lidí v právu se projevuje prostřednictvím právních vztahů (propojení stran prostřednictvím subjektivních práv a právních povinností); morální vztahy se vyznačují vzájemnou pomocí, solidaritou a milosrdenstvím. Právo moderní společnosti je obsaženo především v písemných pramenech, které podléhají systematizaci (inkorekci, konsolidaci, kodifikaci). Morálka nemá formální jistotu, neklasifikuje skutečnosti a stavy, které dávají vzniknout vztahům mezi lidmi, protože situace, ve kterých se projevují morální vlastnosti osoby, je obtížné typovat – tyto okolnosti jsou individualizované a nepředvídatelné. V právních textech jsou možné nepřesnosti, problémy, rozpory, v souvislosti s nimiž je právo často obviňováno z nedokonalosti svého systému. Morální hodnocení jsou obsažena ve veřejném vědomí a nepodléhají kritice za svou nedokonalost. Zákon vyhlášený, ale státem neprovedený (nebo jím nedodržovaný) způsobuje nedůvěru v zákon obecně a politické odcizení ve společnosti: státní moc říká jedno a dělá druhé. Morální apely a maximy, které nejsou v životních situacích dodržovány, plodí zklamání v osobách, které je hlásají, tedy v pokrytcích, a nikoli v morálních standardech. Právo je zaměřeno na regulaci společenských vztahů, které podléhají formální jistotě; účelem práva je ochrana a reprodukce (nebo potlačování) určitých společenských vztahů, tj. vytváření a udržování práva a pořádku. Účelem morálky je formovat čestného, slušného a ctnostného člověka.

V souvislosti s výše uvedeným lze tvrdit, že normy práva vyjadřují vůli státu zaměřenou na stabilní právní řád; morální normy vyjadřují představy o dobrých, pozitivních osobních vlastnostech a vztazích mezi lidmi charakteristických pro danou dobu a společnost. Čin, který je v rozporu se zákonem, se nazývá přestupek; osoby, které porušují zákazy norem práva nebo neplní své povinnosti (nebo je plní nesprávně), jsou pachateli. Osoba, která porušuje požadavky morálky, se nazývá zlý člověk. Normy práva jsou závazné pro všechny členy společnosti a státní orgány; v morálce se vzhledem k subjektivitě hodnocení to, co je normou chování pro některé, pro jiné ukazuje jako pouze jedna z možných variant chování. [2.166,175-176] Právo hodnotí jednání lidí a odkazuje na motivaci jednání pouze v těch případech, kdy tyto motivy ovlivňují kvalifikaci tohoto jednání nebo jeho následky.

Pro morální hodnocení má zásadní význam motivace chování: jednání (vnějšně morální) nebude odpovídat předpisům morálky, pokud jeho podnětem budou jiné (nemorální) motivy. Právo určuje a reguluje vnější řád a s právem jsou spojena společenská očekávání stability tohoto řádu. Určitá očekávání spojená s morálním hodnocením lidí vycházejí z morálního charakteru člověka a jeho morální pověsti.

Jedním z hlavních důvodů protikladu práva a morálky je formální jistota práva: právo svou regulací může srovnávat životní okolnosti, které jsou z morálního hlediska odlišné, nebo naopak může odlišně hodnotit situace, které jsou z morálního hlediska stejné (Ne nadarmo antičtí tvrdili: Příliš přesné dodržování práva plodí největší nespravedlnost).

Jak již bylo uvedeno, morální normy jsou studovány absolutní deontickou logikou, ale toto studium nestačí pro právo: právní normy regulují chování lidí nejen pomocí kogentních a zakazujících norem, ale také pomocí permisivních a závazných norem, které účastníkům právních vztahů propůjčují subjektivní práva a povinnosti.

Prezentované teoretické přístupy k obsahu práva a morálky obsahují důležité aspekty jejich vztahu.

Zaprvé, společenský význam práva při vytváření a ochraně právního řádu se zvyšuje v dobách úpadku veřejné morálky, kdy se zvyšuje potřeba rozšiřovat sféry právního vlivu.

Za druhé, je dobře známo, že vysoce morální jedinci se prakticky nikdy nedopouštějí trestných činů. [3.232] To se projevuje v každodenním chování lidí a jejich vzájemných vztazích. Tato skutečnost je však možná pouze tehdy, pokud zákon neodporuje požadavkům morálky. Zkušenosti s tvorbou zákonodárců naučily zákonodárce nevnucovat společnosti právní normy, které jsou v rozporu s masovým vědomím (veřejnou morálkou), což by vyvolalo obecný protest, nebo v extrémních případech netrvat na jejich dodržování. Při tvorbě legislativy je nutné zohledňovat kritéria spravedlnosti právních norem, ale morální vědomí společnosti, hodnotící text zákona, nemůže určit obsah nejlepšího zákona – morální kritéria k tomu nestačí. [2.193-194] Každý člověk na základě vlastních životních zkušeností, právního vědomí, intelektu může zákon hodnotit, ale jen zřídka je někdo schopen stát se dobrým zákonodárcem.

Dokonce i C. L. Montesquieu vysvětlil, že ne všechny politické neřesti jsou neřestmi morálními a naopak: ne všechny morální neřesti jsou neřestmi politickými. „To by měli mít vždy na paměti ti, kdo vydávají zákony odporující obecnému duchu.“ [3.415] Obecně platí, že zákonodárce se musí řídit „duchem lidu“, být architektem, který před stavbou budovy zohledňuje mnoho faktorů nezbytných pro stavbu, a v tomto případě hodnotí i morální vědomí členů společnosti.

V různých aspektech lidské společnosti se rozlišuje osobní sféra (myšlenky jednotlivců, jejich zájmy, rozhodnutí, motivy chování, zásady a životní směrnice atd.) a institucionální sféra (forma ekonomických vztahů, právo, stát, společenské instituce atd.). V prvním případě spravedlnost nabývá osobního charakteru, ve druhém – institucionálního charakteru. Pomocí „osobní spravedlnosti“ se posuzují individuální činy (zdržování se jich) lidí. Pokud se člověk systematicky (a nikoli ze strachu z trestu) řídí principy spravedlnosti a řídí se vlastním přesvědčením, pak se v tomto případě neposuzují pouze jeho konkrétní činy, ale člověk jako celek. „Osobní spravedlnost“ tvoří základ osobnosti a v tomto případě se jedná o morální ctnost. Obdobným způsobem lze posoudit i jednorázový čin jakékoli společenské autority. Pokud jsou činy autorit pozitivně stabilní povahy, lze ve společnosti prosadit spravedlivý právní řád.[5.32]

Koncepční rozdíl mezi osobní a institucionální spravedlností se projevuje v následujícím. Pokud si jakýkoli jednotlivý úředník dovolí překročit svou pravomoc, je v tomto případě konkrétní čin dané osoby posuzován z hlediska osobní spravedlnosti.

Pokud hovoříme o systematickém porušování zákona nějakým státním orgánem (například pokud je úplatkářství charakteristickým jevem pro danou komunitu), pak je posuzování podroben nejen konkrétní úředník státního orgánu, ale i celý státní a právní řád, který bezpráví schvaluje a je dokonce jejím zdrojem. Na tomto základě se rozlišuje mezi pojmem zákonnosti v užším (konkrétní úředník či státní orgán) a v širokém smyslu (společenský a právní řád).

Vztah mezi osobní a institucionální spravedlností se může projevovat různými způsoby; politické podmínky mohou rozvoj osobní spravedlnosti podporovat nebo brzdit.

Rozmanité vztahy mezi právem a morálkou se vyznačují složitostí a napětím. Právo je zpočátku cizí, a možná i protikladné povaze morálky jako prostředku k jejímu cíli. Pokud však vztah mezi právem a morálkou vezmeme v úvahu v konceptuální a kognitivní řadě jako kulturních hodnot, je zřejmé, že právo je prostředkem k realizaci morálních hodnot. Právo patří do oblasti morálky, ale musí si zachovat svou vlastní povahu a obsah.

Reference

1. Hegel G.V.F. Filosofie práva. Moskva, 1990.

2. Leist O.E. Podstata práva. Problémy teorie a filozofie práva. Moskva, 2002.

3. Montesquieu S.L. O duchu zákonů. V knize: Montesquieu S.L. Oblíbené dílo. M., 1955.

4. Radbruch G. Filosofie práva. M., 2004.

5. Heffe O. Politika. Právo. Spravedlnost. Základy kritické filozofie práva a státu. Moskva, 1994.

MORÁLKA

• popis
• Index
• Arabská filozofie
• indická filozofie
• Čínská filozofie
• ruská filozofie
• Etika
• Autoři
• Aplikace

MORÁLKA (lat. moralitas) je koncept evropské filozofie, který slouží k zobecnění oblasti nejvyšších hodnot a závazků. Morálka zobecňuje tento průřez lidskou zkušeností, jejíž různé aspekty jsou označeny slovy „dobro“ a „zlo“, „ctnost“ a „nectnost“, „správné“ a „špatné“, „povinnost“, „svědomí“. ““, „spravedlnost“ atd. d. Představy o morálce se utvářejí v procesu porozumění, za prvé, správného chování, správného charakteru („morálního charakteru“) a za druhé podmínek a limitů vůle člověka, omezené jeho vlastní (vnitřní) povinností, jakož i meze svobody v podmínkách stanovených z vnějšku organizačního a (nebo) regulačního řádu.

Ve světových dějinách idejí je možné rekonstruovat antinomické představy o morálce jako a) systém (kodex) norem a hodnot připisovaných člověku v naplnění (univerzální a absolutní nebo partikulární a relativní) a b) sféru individuální sebeúcty (volné nebo předem určené některými vnějšími faktory) .

Podle jednoho z nejběžnějších moderních přístupů je morálka interpretována jako způsob regulace (zejména normativního) chování lidí. Toto chápání je formalizováno v J. S. Millovi, i když bylo vytvořeno dříve – myšlenka morálky jako určité formy imperativnosti (na rozdíl od chápání morálky, která dominovala v osvícenském myšlení jako primárně sféra motivů) se nachází v různých verzích. v Hobbes, Mandeville a Kant. Ve vnímání a interpretaci imperativnosti morálky se rozlišuje několik přístupů a úrovní. Za prvé nihilistický postoj k morálce, ve kterém není akceptována imperativnost jako taková: jakékoli uspořádání individuálních projevů v podobě každodenních pravidel, společenských norem nebo univerzálních kulturních principů je vnímáno jako jho, potlačování jednotlivce (Protagoras, Sade, Nietzsche). Za druhé protest proti vnějšímu nátlaku na morálku, který může vyjadřovat i samotný mravní patos – individualizovaný postoj k existujícím mravům nebo popření vnějšího, oficiálního, pokryteckého podřízení se společenským normám; vnitřní hodnota morálky je interpretována jako její neschopnost podřídit se zvnějšku daným a soběstačným normám a pravidlům (S.L. Frank, P. Janet). Za třetí výklad imperativnosti morálky jako výrazu potřeby účelné interakce ve společnosti. Chápání morálky jako souboru „pravidel chování“ (Spencer, J.S. Mill, Durkheim) ji zařazuje do obecnějšího systému (přírody, společnosti) a kritériem pro morálku jednání je jejich přiměřenost potřebám a cílům systém. V souladu s tímto chápáním imperativnosti je morálka interpretována nikoli jako síla nadindividuální kontroly nad chováním občanů, ale jako mechanismus interakce mezi lidmi vyvinutý lidmi samotnými a zakotvený ve „společenské smlouvě“ (sofisté, Epikuros , Hobbes, Rousseau, Rawls), systém vzájemných závazků, které na sebe berou lidé jako občané jedné komunity. V tomto smyslu je morálka konvenční, proměnlivá a obezřetná. Za čtvrté, zohlednění morální imperativnosti z hlediska její specifičnosti, která spočívá v tom, že je spíše motivující než zakazující: mravní sankce adresované člověku jako vědomému a svobodnému subjektu jsou ideální povahy (Kant, Hegel, Zajíc). Za páté, porozumění vzájemným a sebeomezením uloženým morálkou, což naznačuje její zvláštnost, že morálka určuje formu vůle; Splnění požadavku přímo závisí na člověku, splněním požadavku jej sám jakoby vyhlašuje. To je rys neinstitucionalizovaných forem regulace chování. S tím souvisí i to, že mravnost jednání je dána jak obsahem a výsledkem provedeného jednání, tak neméně i úmyslem, s nímž bylo spácháno, což morálku výrazně odlišuje od dodržování zákona, oportunismu, služebnosti. nebo pečlivost. „Vnitřně motivující“ povaha imperativnosti morálky se odráží ve speciálních konceptech dluh и svědomí. Imperativnost morálky je však vnímána jako „vnitřní“, tzn. pocházející od jednotlivce (jako autonomního, sebeurčujícího a tvořivého), s určitým, totiž sociálním nebo sociálně-komunitárním pohledem na morálku, podle něhož je morálka normami existujícími ve společenství a jednotlivec ve své činnosti je určeno těmi závislostmi, do kterých je člen společenství zařazen. Za předpokladu různě interpretovaných transcendentálních principů lidské činnosti, a tedy i při pohledu na člověka nejen jako na sociální či sociálně-biologickou, ale i za generickou, duchovní bytost, schopnou dobrovolných a aktivních změn vnějších okolností i sebe sama ( vidět. Dokonalost), – zdroj mravní imperativnosti se vykládá odlišně. Osoba vysílá atd. představuje ve společnosti transcendentální (ve vztahu ke společnosti) hodnotový obsah. To vede k myšlence, že ctnost nebo morální jevy obecně mají vnitřní hodnotu, která není určena jinými životními faktory. Jedná se o různé představy o imperativnosti morálky, které odrážejí (v té či oné podobě) její neodmyslitelnou roli harmonizovat jednotlivé zájmy, ale také zajišťovat svobody osobnost a odpor ke svévoli – omezením svévole, zefektivněním individuálního (jako sklonu k atomizaci, odcizení) chování, vyjasněním cílů, o které jedinec usiluje (zejména dosáhnout osobního štěstí), a prostředky, které se k tomu používají (viz. Cíl a prostředky).

Mravní regulace má ve srovnání s jinými předpisy (právní, lokálně-skupinové, administrativně-podnikové, náboženské atd.) rysy vyplývající ze své specifičnosti. Obsah mravních požadavků se může, ale nemusí shodovat se zařízeními jiných typů; Morálka přitom reguluje chování lidí v rámci existujících institucí, ale s ohledem na to, co tyto instituce nepokrývají. Na rozdíl od řady nástrojů sociální disciplíny, které zajišťují, aby se člověk jako člen společenství střetával s přírodními živly, je morálka koncipována tak, aby zajistila nezávislost člověka jako duchovní bytosti (osobnosti) ve vztahu k jeho vlastním pudům. spontánní reakce a vnější skupinový a sociální tlak. Skrze morálku se svévole proměňuje ve svobodu. V souladu s tím je morálka podle své vnitřní logiky adresována těm, kdo se považují za svobodné. Na základě toho o ní můžeme mluvit jako o sociální instituci pouze v širokém slova smyslu, tzn. jako soubor určitých hodnot a požadavků formalizovaných v kultuře (kodifikované a racionalizované), jejichž autorizace je zajištěna samotnou skutečností jejich existence. Morálka je neinstitucionální v užším slova smyslu: do té míry, že její účinnost nemusí být zajišťována žádnými společenskými institucemi a do té míry, že její nátlak není určován přítomností síly autorizované společností vnější vůči jednotlivce. V souladu s tím praxe morálky, která je předurčena (dána) prostorem svévolného chování, zase definuje prostor svobody. Tato povaha morálky umožňuje apelovat na ni při posuzování existujících společenských institucí, jakož i z ní vycházet při jejich utváření či reformě.

Na problematiku vztahu morálky a sociality (sociálních vztahů) existují dva hlavní úhly pohledu. Podle jednoho je morálka typem společenských vztahů a je určována základními společenskými vztahy (Marx, Durkheim); podle jiného, ​​jinak vyjádřeného, ​​morálka nezávisí přímo na společenských vztazích, navíc je socialitou předurčena. Dualita v této otázce souvisí s následujícím. Morálka je nepochybně vetkána do společenské praxe a ve své realitě jí zprostředkovaná. Morálka je však heterogenní: na jedné straně je to soubor principů (přikázání), které jsou založeny na abstraktním ideálu, na druhé straně praktické hodnoty a požadavky, jejichž prostřednictvím je tento ideál různě realizován, reflektován např. samostatné vědomí a zahrnuté do regulace skutečných vztahů mezi lidmi. Ideální, nejvyšší hodnoty a imperativy jsou vnímány a interpretovány různými sociálními aktéry, kteří je zaznamenávají, vysvětlují a zdůvodňují v souladu se svými společenskými zájmy. Tento rys morálky jako hodnotového vědomí se promítl již do výroků sofistů; zcela jasně to zaznamenal Mandeville, což se svým způsobem projevilo Hegelem v rozlišení mezi „morálkou“ (Moralitat) a „morálkou“ (Sittlichkeit); v marxismu byla vyvinuta myšlenka morálky jako formy třídní ideologie, tzn. transformované vědomí. V moderní filozofii se tato vnitřní heterogenita odráží v konceptu „primární“ a „sekundární“ morálky, prezentovaném v raných dílech A. Macintayra, nebo v rozlišení E. Donaghana na morální požadavky prvního a druhého řádu. V souvislosti se specifičností imperativnosti morálky vyvstává důležitý problém jejích základů, částečně odrážející se v antitezi autonomie a heteronomie. Tento problém se netýká pouze povahy „morálního zákona“ (srov. „Základy pro metafyziku morálky“) a status morálního subjektu (viz svobodná vůle), ale i morálka obecně: má vnější základ nebo spočívá sama na sobě? Podle představ heteronomní etiky je morálka funkcí působení přírodních, sociálních, psychologických nebo transcendentálních faktorů. Jedním z nejčastějších projevů tohoto pohledu je pohled na něj jako na nástroj moci (sofisté, Mandeville, Holbach). Prostřednictvím utopického socialistického myšlení tento názor převzal marxismus, kde je morálka také interpretována jako forma ideologie, a prostřednictvím Stirnera ovlivnil Nietzscheho výklad morálky. Stejně jako v marxismu byla v Durkheimově sociální teorii morálka prezentována jako jeden z mechanismů společenské organizace: její instituce a normativní obsah byly závislé na skutečných společenských podmínkách a náboženské a mravní ideje byly považovány pouze za ekonomické stavy, vhodně vyjádřené vědomím.

V moderní evropské filozofii (díky Machiavellimu, Montaignovi, Bodinovi, Bayleovi, Grotiusovi) se objevuje další myšlenka morálky – jako nezávislá forma řízení chování lidí, kterou nelze redukovat na náboženství, politiku, ekonomii a učení. Tato intelektuální orientace na sekularizaci oblasti morálky se stala v 17. a 18. století podmínkou pro soukromější proces formování a rozvoje. aktuální filozofický koncept morálky. Myšlenka morálky jako taková je formována jako idea autonomní morálky. Tento přístup byl poprvé systematicky vyvinut cambridgeskými novoplatonisty 17. století. (R. Cudworth, G. Moore) a v etický sentimentalismus (Shaftesbury, Hutcheson), kde je morálka popsána jako schopnost člověka posuzovat a chovat se suverénně a nezávisle na vnějších vlivech. V Kantově filozofii byla autonomie morálky jako autonomie vůle potvrzována také jako schopnost člověka činit univerzalizovatelná rozhodnutí a být předmětem vlastního zákonodárství. Podle Kanta heteronomní etiku charakterizují apely nejen na společnost, ale i na přírodu, na Boha. Později J. E. Moore tuto tezi ostře posílil poukazem na nepřípustnost odkazů na nemorální vlastnosti v teoretickém zdůvodňování morálky (viz. Naturalistický omyl, Etika). Následující však vyžaduje pozornost. 1. Pojem morálky, rozvíjený v evropské filozofii od 17. století, je pojem adekvátní specificky modernímu evropskému, tzn. sekularizující společnost, která se vyvíjela podle vzoru občanské společnosti. Autonomie je v něm bezpodmínečná společenská a morální hodnota, na jejímž pozadí stojí například mnoho hodnot tradičního typu společnosti. hodnota služby ustupuje do pozadí, nebo se dokonce úplně ztrácí ze zřetele. 2. Jak z hlediska etiky služby, tak z hlediska etiky občanské společnosti vyvstává otázka o předmětu mravní odpovědnost subjekt v morálce, chápaný jako autonomní morálka. Podstatným rysem morálky v jejím zvláštním filozofickém chápání je univerzálnost. V dějinách etického a filozofického myšlení lze vysledovat tři hlavní interpretace fenoménu univerzality: jako rozšířený, univerzalizovatelný a obecně řešený. První upozorňuje na samotný fakt přítomnosti určitých mravních idejí, které jsou ve skutečnosti obsahově odlišné, mezi všemi národy, ve všech kulturách. Druhým je specifikace zlaté pravidlo morálky a předpokládá, že jakékoli konkrétní morální rozhodnutí, jednání nebo úsudek jakéhokoli jednotlivce je potenciálně explicitní pro každé rozhodnutí, jednání nebo úsudek v podobné situaci. Třetí se týká ch. Ó. imperativní stránku morálky a naznačuje, že jakýkoli z jejích požadavků je adresován každému člověku. Princip univerzality odráží vlastnosti morálky jako mechanismu kultury, dává člověku nadčasové a nadsituační kritérium pro hodnocení jednání; prostřednictvím morálky se jedinec stává občanem světa.

Popsané rysy morálky se odhalují, když je konceptualizována z hlediska imperativnosti – jako systém norem. Jiným způsobem je morálka konceptualizována jako sféra hodnot definovaná dichotomií dobro и zlo. S tímto přístupem, formalizovaným jako tzv. etika dobra a dominovala v dějinách filozofie, morálka se neobjevuje ze strany jejího fungování (jak funguje, jaká je povaha požadavku, jaké společenské a kulturní mechanismy zaručují jeho realizaci, jaký by měl být člověk jako předmět morálky apod.), ale z hlediska toho, o co by měl člověk usilovat a co pro to udělat, k jakým výsledkům jeho jednání vede. V tomto ohledu vyvstává otázka, jak se formují morální hodnoty. V moderní literatuře (filosofické i aplikované) je rozdíl v základních přístupech k výkladu povahy morálky spojen – na základě zobecnění pozdně moderní evropské filozofické zkušenosti – s tradicemi „kantovství“ (chápaného jako intuicionismus) a „utilitarismus“. Konkrétnější pojetí morálky je založeno na korelaci dobra a zla s těmi obecnými cíli a hodnotami, kterými se člověk ve svém jednání řídí. To je možné na základě rozlišení mezi soukromým a společným dobrem a analýzou vícesměrných zájmů (sklonů, emocí) člověka. Pak je morálka spatřována v omezení egoistické motivace společenskou smlouvou či rozumem (Hobbes, Rawls), v rozumné kombinaci sobectví a benevolence (Shaftesbury, utilitarismus), v odmítnutí egoismu, v soucitu a altruismu (Schopenhauer, Solovjev ). Ukázalo se, že tyto rozdíly pokračují v metafyzických objasněních podstaty člověka a podstatných charakteristik jeho existence. Člověk je od přírody duální (tato myšlenka může být vyjádřena pojmově odlišnými formami) a prostor morálky se otevírá na druhé straně této duality, v boji mezi imanentním a transcendentálním principem. Tímto přístupem (Augustine, Kant, Berďajev) se podstata morálky odhaluje za prvé skrze samotný fakt vnitřního rozporu lidské existence a skrze to, jak se tato skutečnost proměňuje v možnost jeho svobody, a za druhé, skrze to, jak osoba v konkrétních jednáních týkajících se konkrétních okolností může realizovat obecný, ideální princip morálky, jak obecně se člověk připojuje k absolutnu. V tomto ohledu se projevuje zvláštnost morálky jako jeden z typů hodnotového vědomí mezi ostatními (umění, móda, náboženství). Otázka je položena buď tak, že morální hodnoty jsou stejného řádu jako ostatní a liší se od nich svým obsahem a způsobem existence (jsou imperativní, jsou určitým způsobem připisovány), nebo tak, způsobem, že jakékoli hodnoty, pokud se týkají rozhodnutí, jednání a hodnocení člověka se smysluplným základem v životě a ideálem, jsou morální.

Další, k předchozímu, konceptualizace pojmu morálky je možná při konstruování etiky jako teorie ctnosti. Tradice tohoto přístupu pochází z antiky, kde jej v nejrozvinutější podobě zastupoval Aristoteles. V průběhu dějin filozofie se oba přístupy – teorie norem a teorie ctností – tak či onak doplňovaly, zpravidla ve stejném rámci, i když to byla etika ctností, která převládala (např. u Tomáše Akvinského , B. Franklin, V.S. Solovjov nebo MacIntyre). Pokud etika norem odráží tu stránku morálky, která je spojena s formami organizace nebo regulace chování, a etika hodnot analyzuje pozitivní obsah prostřednictvím norem připisovaných osobě za naplnění, pak etika ctností poukazuje na k osobnímu aspektu morálky, k tomu, jaký by měl člověk být, aby si uvědomil správné a správné chování. Středověké myšlení uznávalo dva základní soubory ctností – „kardinální“ a „teologické ctnosti“. Spolu s tímto rozlišením v dějinách etiky se však formuje chápání morálky, podle kterého jsou kardinální ctnosti ve vlastním slova smyslu spravedlnost a milosrdenství. Pokud jde o teoretický popis, tyto různé ctnosti ukazují na dvě úrovně morálky – morálku sociální interakce (viz. Zlaté pravidlo morálky) a morálka osobní volby (viz Mercy).

1. Drobnitsky O.G. Pojem morálky: historicko-kritická esej. M., 1974;

2. Moore J. Principy etiky. M., 1984;

3. Berďajev N.A. O účelu člověka. M., 1993, str. 20–253;

4. Donnagan A. Teorie morálky. L. – Chi., 1977;

5. Harman G. Povaha morálky: Úvod do etiky. NY – Oxf., 1977;

6. Zajíc R. Morální myšlení: jeho úrovně, metoda a bod. Oxf., 1981;

7. Gert V. Morálka: Nová zdůvodnění mravních pravidel. NY – Oxf., 1988;

8. Bauman Z. Postmoderní etika. Oxf. – Cambr., 1993.